venerdì 26 dicembre 2014

Lo Tzaddìk e i suoi Discepoli



Brano tratto dal libro "Lo Tzaddik e i suoi discepoli" edizioni Mamash.
Lo Tzaddìk e i suoi Discepoli
(brano tratto dal cap. 2)
LE DIMENSIONI PIÙ PROFONDE DI UNO TZADDÌK

Se pure è vero che il servizio Divino di uno tzaddìk è molto più grande di quello dei maggiori studiosi della Torà in ogni ambito, tutto ciò ne descrive soltanto gli attributi esteriori.
Quello che veramente definisce uno tzaddìk è molto più profondo. Non soltanto egli è ad un livello assai più alto di qualsiasi altra persona nelle aree sopra descritte, la sua intera essenza è Divina. Il modo di descriverlo, Ish HaElokìm, una persona divina indica una persona in cui risiede la presenza di D-o.
La maggior parte di noi accetta l’idea della sacralità di un determinato oggetto. Ad esempio, molti diranno: «È facile accettare che il Rotolo della Torà abbia in sé la presenza Divina. Ecco perché rimaniamo in piedi con gran rispetto quando entra in una sala». È comprensibile pure il concetto della presenza Divina rivelato o contenuto in uno shul, o nel Bet Hamikdàsh (il Santo Tempio). Ma cosa significa che una persona in particolare ha in sé la presenza di D-o? Attribuire santità ad un uomo non è forse affine all’idolatria?
La risposta a questa domanda non ha origine nel khassidismo. Uno dei principi basilari della Torà è che ogni individuo che si dedica totalmente alla spiritualità ed al miglioramento di sé diventa una nave in cui può dimorare la presenza di D-o. Uno dei principi fondamentali della fede ebraica è che una persona che raggiunge questo livello di purezza nei suoi pensieri, nel discorso e nell’azione, alla fine meriterà di avere la dimora di D-o dentro di sé. La Torà illustra quest’idea in molti passaggi.
Un esempio si trova nel Libro di Shemòt (33, 7) laddove afferma: Moshè soleva prendere la sua tenda e piantarla fuori dal campo… e chiunque cercasse D-o andava nella sua “Tenda della Radunanza” che era fuori del campo.
Rashì, uno dei maggiori commentatori della Torà, sostiene che da questo verso tutti coloro che cercavano D-o andavano nella tenda di Moshè; se ne conclude che quando una persona riceve uno studioso di Torà cioè uno tzaddìk è come se ricevesse la Shekhinà, presenza Divina.
Rashì continua affermando: «Cosa significa tutti coloro che cercavano D-o? Spiega che tutti significa persino gli angeli in Cielo. Quando un angelo chiede ad un altro angelo “Mi sai dire dove trovare la Shekhinà?” la risposta è: “Nella tenda di Moshé Rabbènu”».
In un altro esempio è detto che “il timore e la reverenza che avete verso il vostro Rebbe, lo tzaddìk, dovrebbe avere la stessa natura del rispetto e della reverenza che avete verso D-o”. In altre parole, siccome lo tzaddìk contiene in sé la Shekhinà, il rispetto e il timore nei suoi confronti dovrebbero essere della stessa natura di quelli che si provano per D-o.
Il Ràmbam, nel quinto capitolo delle sue Leggi del Talmùd Torà, afferma che: «Il timore del proprio Rebbe dovrebbe essere equivalente al suo timore del Cielo» e continua: «chiunque disputi con il suo Rebbe è considerato come se disputasse con la Shekhinà stessa» (vale a dire contro D-o). Una persona che conduce una rivolta contro il suo Rebbe è considerata come se la conducesse contro D-o. Una persona che presenta rimostranze contro il suo Rebbe viene giudicata come se avesse da lamentarsi verso D-o. Ed ancora, una persona che dubita del suo Rebbe è considerata come se dubitasse di D-o.
Da tutto ciò si evince chiaramente che un Rebbe è una persona di D-o in cui risiede la Shekhinà. Proviamo il massimo timore reverenziale e rispetto per un Rotolo di Torà e per la sua santità, esattamente come per uno tzaddìk.

PERCHÉ TUTTO VERTE SULLA NOSTRA RELAZIONE CON LO TZADDÌK?

Nonostante tutto ciò, c’e un’altra domanda che la gente spesso pone. Riconosciamo pure che uno tzaddìk merita tutto il nostro timore e rispetto, non soltanto per le sue qualità emotive, intellettuali e spirituali, ma anche perché è una persona di D-o; ma perché è necessario concentrarsi tanto intensamente su un Rebbe e sulla nostra relazione con lui?
In tutti i circoli khassidici, oltre all’elevato livello di timore e rispetto conferiti ad un Rebbe, c’è anche una concentrazione di impegno e di attenzione per essergli maggiormente vicini. Un khassìd compie uno sforzo speciale per viaggiare e raggiungere il suo Rebbe in un certo periodo dell’anno e per mantenersi continuamente informato su ciò che accade alla “corte” del Rebbe. Oltre a stabilire e definire un forte collegamento col Rebbe, un khassìd si rivolge a lui per consigli e indicazioni spirituali e materiali e guarda a lui per ricevere ispirazione spirituale. In effetti, in ultima analisi esiste una particolare attenzione verso un Rebbe.
Alcuni si chiedono perché sia tanto necessario un simile legame. Non è invece più importante concentrarsi sulla base, cioè sull’osservanza dei precetti, sullo studio della Torà e sulla creazione di un legame con D-o? Non dovrebbe essere questa l’essenza della vita di un ebreo?
Inoltre, questo livello di attenzione verso il Rebbe non sottrae veramente nulla ad altre aree importanti dell’ebraismo – l’espletamento delle mitzvòt e lo studio della Torà – e forse persino all’attenzione nei confronti di D-o stesso?
La risposta a queste domande è che focalizzare la propria attenzione sull’aggregazione ad uno tzaddìk non è un’usanza inventata dal Bà’al Shem Tov ma un principio basilare della Torà. E, fattore ancor più importante, operare per creare e perfezionare il proprio legame con uno tzaddìk non soltanto non distoglierà attenzione da altre aree dell’ebraismo, ma migliorerà la nostra concentrazione sulla Torà, sulle mitzvòt e sul nostro rapporto con D-o.
Il prossimo capitolo verterà sui riferimenti a tale pratica nella Torà e sulla necessità di seguire uno tzaddìk.

venerdì 14 febbraio 2014

Yeshua e Halakah: Quale direzione?

Di John Fischer, Ph.D., Th.D.

Quando il movimento ebraico messianico è maturato, abbiamo cominciato a porci domande sempre più rilevanti che riguardano la nostra identità e il nostro stile di vita. Alcune di queste hanno a che fare con il nostro rapporto con l'ebraismo e le sue tradizioni, con la halakah (le linee
guida rabbiniche per come gli ebrei dovrebbero vivere in modo da essere
in linea con le istruzioni di Dio nella Scrittura) e la sua importanza.
Dovremmo essere coinvolti nella nostra halakah ebraico messianica, e
come?
Fondamentale per rispondere a queste domande è una comprensione di come Yeshua si riferisce alla Halakah.
Come può essere intuito, c'è qualche differenza di opinione su questo, come è illustrato da quanto segue: "A volte Gesù parla della permanente
validità della legge, ma le sue azioni e le sue parole sembrano spesso
in contrasto con (Matteo 5:17 f.) la legge (Marco 2:18-27)." la domanda
è: come Yeshua si pone in relazione al giudaismo del suo tempo? È contro
 le tradizioni e pratiche del secondo Tempio, vive coerentemente al
loro interno, o una via di mezzo? Le risposte a queste domande,
ovviamente, hanno conseguenze rilevanti per la teologia e pratica
messianica.

L'ebraicità della sua vita e l’Insegnamento

I racconti neotestamentari (ad esempio Lc 2:39-52;. Gv 8:46;... Gal 4,4
et al) sottolineano che Gesù fu cresciuto come un Ebreo nelle tradizioni
e la fede dei suoi padri. Così come la sua infanzia, la sua vita
successiva fu caratterizzata dalla sua eredità ebraica. Rispettò il
Tempio e il suo culto, aspettandosi che anche suoi seguaci offrano i
consueti sacrifici (Mt 5:23, 24) e facendo il possibile per pagare la
Tassa del tempio (Mt 17:24-27). Come gli ebrei devoti del suo tempo
frequentò la sinagoga regolarmente il sabato (Lc 4:16 et al.), come gli
fù insegnato da bambino, e poi insegnandolo lui stesso. Osservò
costantemente le feste ebraiche e le feste utilizzando queste occasioni
per indicare come esse hanno relazione con la sua missione (Gv 2:13;
05:01, 07:02, 10, 37-39; 8:12; 10:22-23, 13:1-2).
Ha usato e insegnato le tradizionali preghiere del suo tempo (cfr. Mt.
6:9-13). "La sua preghiera particolare è semplicemente una forma
abbreviata della terza, quinta, sesta, nona e quindicesima delle
Diciotto benedizioni". Senza dubbio, ha usato le benedizioni familiari
sul pane e il vino quando rendeva grazie durante i pasti (cfr Lc.
22:19-20).
I Vangeli indicano anche che era abbastanza ebreo nel suo vestito. Quando la donna con l’emorragia lo raggiunse, afferrò l'orlo dei suoi vestiti (Marco 06:56;. Mat 09:20; Lc 8,44). Il termine greco usato qui,
kraspedon, comunemente traduce l'ebraico tzitzit o frange, che Dio aveva
comandato al popolo ebraico da indossare (Numeri 15,37-41).
Il suo modo di vita riflette anche altre usanze ebraiche. Seguì l'usanza
di non predicare solo nella sinagoga, ma all'aperto come i rabbini che
"predicarono dappertutto, sulla piazza del paese e in campagna, così
come nella sinagoga". Anche l'uso frequente del battesimo associato con
il suo ministero fu abbastanza comune al suo tempo, come testimonia il
Talmud stesso (Sanhedrin 39a). Come è stato sottolineato,
Sia che si accetti oppure no, è un fatto attestato dai Vangeli ... che
nelle sue ultime ore Gesù non smise di praticare i riti fondamentali del
giudaismo. Forse, più significativo è stato il suo rapporto con la legge e le tradizioni, che alcuni hanno descritto come "del tutto ortodosso". Ha dichiarato la permanenza di tutta la Torah (Mt 5:17-19) e anche accettato le estensioni dei farisei (Mt 23:2-3). Alcune di queste includono: la
decima delle erbe (Mt. 23:23; Cf Maaserot 4.5), il rendimento di grazie
ai pasti (Marco 6:41, 8:06), le benedizioni sopra il vino, e la recita
dei Salmi dell'Hallel al seder di Pasqua (Marco 14:22-23, 26).
Il fatto che Gesù predicava regolarmente nelle sinagoghe, il che non
sarebbe stato possibile se il suo stile di vita o i suoi insegnamenti
fossero stati riconoscibilmente diversi dall'insegnamento corrente o
dalla accettata halakah, giustifica queste osservazioni. L'incidente in
Matteo 9:18f. fornisce ulteriori conferme. La "guida" - in Luca. 8:41 e
Mc. 5:22, il "capo della sinagoga" (Rosh Knesset?) -- va incontro a
Yeshua. Sia la sua richiesta che la sua postura (in ginocchio) indicano
questo capo religioso pronto all’accettazione e al profondo rispetto per
Yeshua come un Ebreo osservante e un importante leader religioso.
Infatti, anche il discorso della montagna, spesso visto come l'essenza e la
quintessenza dell'insegnamento di Gesù, riflette concetti familiari agli
ebrei del suo tempo e coerente con l'insegnamento rabbinico. Per
cominciare, è abbastanza simile nello stile. Gran parte del discorso è
costituito da illustrazioni della corretta comprensione della legge, o
Torah, enunciando le sue implicazioni più vaste e descrivendo i suoi
principi più ampi. Molte delle illustrazioni che usava erano comuni ai
"rabbini" del suo tempo, e tutto avviene secondo lo stile di un midrash -
una interpretativa integrazione della Scrittura - come è esemplificato
nella Torah orale che in seguito divenne il Talmud. Così come Yeshua,
questi insegnanti hanno ritenuto che la sensibilità morale deve andare
oltre la semplice conformità alla Torah (cf. Baba Mezia 88a; Mekilta su
Es. 18,20).
In ciascun enunciato della Torah, le cose insegnate hanno dei paralleli
tra di loro. Un esempio di questo insegnamento parallelo viene dal
Talmud: "Chi ha pietà dei suoi simili ottiene misericordia dal cielo
"(Shabbat 151b, cf. Mt 5,7). Anche altre analogie con le Beatitudini
potrebbero essere citate.
Gli studiosi citano frequentemente il celebre passo del "porgere l'altra
guancia" (Mt 5:38-48) come un esempio della novità radicale degli
insegnamenti di Yeshua.
Il punto che Yeshua ha qui sottolineato  è la risposta adeguata
all’insulto, "lo schiaffo in faccia." Una persona non deve chiedere un
risarcimento o una ritorsione, ma dovrebbe sopportare l'affronto con
umiltà. Con ciò si accorda con i rabbini, i quali consigliarono che una
persona colpita sulla guancia dovrebbe perdonare il contravventore,
anche se lui non chiede perdono (Tosefta Baba Kamma 9:29f). Il Talmud
loda la persona che accetta l’offesa senza ritorsioni e si sottomette
alla sofferenza e all’insulto allegramente (Yoma 23a). In realtà, si può
trovare un parallelo nel materiale rabbinico a quasi tutte le
dichiarazioni di Yeshua in questo paragrafo (5:38-42).
Il paragrafo successivo (vv. 43-47) si basa sul "amare il tuo nemico".
Anche qui, le dichiarazioni che esprimono idee simili si possono trovare
negli scritti dei rabbini. Ad esempio, "se qualcuno cerca di fare del
male a voi, fate voi del bene pregando per lui "(Testamento di Giuseppe
XVIII.2; cf. Mt 5,44).
Se è vero che i rabbini non sempre sono d'accordo su come trattare un
nemico, ci sono indicazioni che molti di loro hanno insegnato
prospettive simili a Yeshua.

Il conflitto Definito

Come la citazione precedente illustra, mentre Yeshua era molto in sintonia con i suoi tempi e il suo popolo, ci sono stati i punti di conflitto tra
lui e alcuni dei leader religiosi. Quale fu la natura di questo conflitto?
Yeshua ha insegnato in un periodo di cambiamento continuo e di transizione, di diverso sviluppo e occasionalmente contrastanti interpretazioni della Torah. Nell’approfittare di questa libertà di interpretazione, rimase comunque completamente ebraico e tradizionale a quello. Ad esempio, ha accettato le leggi riguardanti il sabato, ma differiva nella interpretazione di alcune di quelle leggi riguardanti determinate condizioni che giustificano la sua sospensione. "Nei punti di minore importanza ... ha mostrato una libertà dal costume tradizionale che implicava una rottura con la regola più rigorosa dei più rigorosi
seguaci della legge in quel periodo". Tuttavia, "alcune di queste,
ovviamente, potevano essere violazioni consentite di tradizioni che,
lungi dall'avere un carattere vincolante, sono state oggetto di libero e
continuo dibattito interno".
Va ricordato poi che egli non ha violato i costumi e le prassi generalmente accettate; era semplicemente in disaccordo con alcune affermazioni specifiche avanzate da alcuni maestri.
Un'altra considerazione merita una menzione. Un certo numero di commenti di Yeshua indicano che ha interagito con la discussione tra le scuole di Hillel e Shammai, e quindi sarebbe in conflitto con l’uno o l'altro. Ad esempio, la dichiarazione circa la decima della menta e dell’aneto (Mt.
23:23f) riflette una delle cose incluse per la decima da Shammai, ma non
da Hillel (Maaserot 1,1 cf 4,6; Eduyyot 5.3; Demai 1.3). Questo dimostra il grado di zelo e l'impegno per la legge della decima (Dt. 14:22-23) di Shammai. Il riferimento all’allargamento degli tzitzit allude a un'altra discussione tra le scuole. In risposta al comando di fare tzitzit (Dt. 22:12), Shammai ha voluto fare tzitzit più ampie rispetto ad Hillel (Menaḥot 41b).
Quale dunque era l'obiettivo principale del conflitto tra Gesù e alcuni dei
capi religiosi del suo tempo? Era semplicemente interpretazioni o
applicazioni della Torah divergenti? Oppure, era qualcosa di più
profondo, come è stato suggerito?
La chiave del conflitto ruota intorno alla unicità e all'autorità di Yeshua come Messia, e come il secondo Mosè. Nel suo ministero "Io dico" sostituisce "dice il Signore." Come il Messia e iniziatore del "secolo
futuro", ha portato a un nuovo ordine di cose. La messianicità di
Gesù implicava che qualcosa di nuovo era venuto per l'ebraismo. Ciò ha
formato la base per la sua autorità e per qualunque adattamento o
interpretazione appropriata potrebbe aver fatto, o per le sfide che
portò contro certe interpretazioni che nascondevano il significato
inteso dalla Torah. Come Messia e secondo Mosè era l'interprete

autorevole della Legge. In realtà, il Talmud indica che l'autorità del
Messia è così grande che: "Anche se dice di trasgredire qualsiasi dei
comandamenti della Torah, obbediamogli in ogni aspetto" (Yebamot 90b).

La premessa di base di Yeshua

Yeshua, secondo la concezione rabbinica del Messia come secondo Mosè, come osservato in precedenza, aveva l'autorità come Messia di adattare la Torah e le tradizioni.
Prima di affrontare la questione di come lo ha fatto in accordo con la Torah, è importante discernere la prospettiva fondamentale di Gesù rispetto alla Torah. In breve, egli non ha abrogato le disposizioni della Torah, ma ha elaborato in merito alle conseguenze delle sue linee guida e principi, assicurandosi che "le sue oscurità sarebbero state ripianate."
Yeshua ha detto abbastanza direttamente: "Osserva i comandamenti di Dio" (Mc. 10:17-19; Mt. 19:16-19, Luca 18:18-20). Egli ha inoltre indicato che la Torah non sarebbe scomparsa con la sua venuta (Mt 5, 18). Spesso le sue dichiarazioni che iniziano con "ma io vi dico" vengono proposte come prova per l’annullamento della Torah. Ma, queste affermazioni - come fra breve sarà visto - sembrano funzionare più come un dispiegarsi della profondità, il significato più pieno della Torah, piuttosto che come una travolgente distanza.
Tuttavia, Matteo 5:17-20 rimane il passaggio cruciale per comprendere la prospettiva di Yeshua del suo rapporto con la Torah. È qui che ha descritto il suo scopo o l'intento ("Sono venuto / non sono venuto") rispetto alla Torah. Egli ha dichiarato che il suo scopo non era quello di abolire la Torah. Il termine abolire (kataluo) porta l'idea di: farla finita con, annullare, rendere invalido, abrogato, terminato. Gesù non è venuto a fare niente di tutto questo.. Infatti, ha ricordato "non per abolire" due volte in modo da sottolineare il suo intento. La forza della sua affermazione è ulteriormente rafforzata dalla frase: "non crediate che", che ha la spinta di "Mai pensare che". Egli voleva che le persone capissero chiaramente che non avrebbe annullato, abrogato o terminato la Torah!
Successivamente, ha istituito un netto contrasto con questa affermazione. Nell’usare la costruzione particolare per "ma" (ouk ... alla), Yeshua stava presentando il "compimento" come diretto opposto, o come forte contrasto, alla sua dichiarazione precedente. In effetti, tutto ciò che è "abolito", non è "compiuto", e viceversa; ogni spiegazione di adempimento anche solo analoga all’”abolizione” è quindi fuori discussione.
Ora, nel passivo, "soddisfare" (pleroo) è usato nel senso di cose - in particolare la Scrittura - che siano soddisfatte. Tuttavia, nel’attivo, come qui, il senso è diverso. Qui porta all'idea di: stipare pienamente, rendere completo, confermare, manifestare il vero significato, portare a piena espressione, in altre parole ".portare a compimento". L'immagine sembra essere quella di uno scrigno, pieno di oggetti di valore (cfr Mt. 13:52).
Il probabile contesto linguistico del greco nel testo qui aiuta a riempire le implicazioni di adempiere, in particolare alla luce del contesto di questo passaggio. Nella Septuaginta, si traduce il termine mala, taman, e sava con il senso di "rendere completamente pieno, riempire la misura." (Nel Targums, male e kum vengono usati in modo intercambiabile.) Il probabile termine ebraico dietro il greco è kiyyem, che significa "sostenere, mantenere, preservare". Il termine implica che l'insegnamento dato concorda con il testo della Scrittura in questione. Questo si adatta mirabilmente con la discussione dei versi 21-48. Il probabile equivalente aramaico, la'asuphe, significa "aggiungere", e denota l'idea di preservare il significato inteso di una dichiarazione, includendo tutte le azioni o divieti impliciti in esso. La discussione di Yeshua nei versetti 21-48 acutamente illustra questa enfasi. Così, sia lambito aramaico che ebraico rafforzano l'idea di pienezza come riempimento pieno o compimento.
Come si è visto, "abolire" e "soddisfare" in realtà sono termini usati a quel tempo come parte del dibattito accademico e della discussione rabbinica. Un saggio è accusato di abolire o di annullamento della Torah, se ha male interpretato un passaggio, annullando la sua intenzione. Se lo ha portato a compimento, egli aveva correttamente interpretato la Scrittura in modo da preservare e spiegare correttamente il significato.
Il resto di questo paragrafo (vv. 18-20) rafforza ulteriormente questa comprensione di adempiere. Quando Gesù parlava di neanche la "più piccola lettera" o "almeno un tratto di penna" passando via, ha parlato in termini simili ai saggi. E ha aggiunto che nessuno può spezzare o mettere da parte anche il minimo dei comandamenti, senza mettere a repentaglio il suo stato futuro (v. 19). Come se non bastasse, ha concluso questa sezione (v. 20), sottolineando che i suoi seguaci dovevano essere ancora più attenti e devoti dei farisei, al di là persino della loro pratica delle tradizioni!
Così, Gesù è venuto a portare la corretta interpretazione e la comprensione della legge, cioè ad indicare tutte le implicazioni e il significato completo dei comandamenti. Pertanto, una persona che ha obbedito suoi insegnamenti ha obbedito anche il minimo dei comandamenti (v. 19), perché egli insegnava loro significato effettivo (cfr. Rm. 8:04). Il seguente quadro (v 21f.) amplia questo principio fondamentale (vv. 17-20), in tipico stile rabbinico, cioè un elenco di casi che dimostrano o che illustrano il principio. In effetti, Gesù ha costruito una "siepe intorno alla legge" - come indicato dall’aramaico ed dall’ebraico alla base di "adempiere" - tanto quanto i saggi precedenti citati dal Talmud (Pirke Avot 1,2). E la sua siepe è molto simile a quella dei saggi.

domenica 22 dicembre 2013

L'Espiazione non è una invenzione del Cristianesimo

Dal sito http://www.torahofmessiah.com

...Rabbi Luzzatto, spesso indicato come Ramchal (RAbbi Moshe CHAim Luzzatto), è tra i principali maestri del passato del giudaismo di Mussar e Kabbalah. Egli è molto venerato e i suoi scritti popolari e ampiamente letti. Non farò la biografia e la storia di RAMCHAL. Potete fare una ricerca su di lui se proprio lo desiderate.
I suoi scritti e materiali simili trovati altrove nella letteratura giudaica spiegano più propriamente l'espiazione, chiarendo i dati che sono assenti dal Nuovo Testamento. Corregge la comprensione eccessivamente semplicistica e generalmente errata che il cristianesimo impone. Tuttavia, egli sostiene comunque direttamente - e intendo dire direttamente - la maggior parte degli insegnamenti dell'apostolo Paolo, i Vangeli, e in fondo tutto il Nuovo Testamento. Naturalmente, quando dico questo mi riferisco al Nuovo Testamento come correttamente inteso dalla sua effettiva ebraica/giudaica mentalità contro la mentalità cristiana distorta che travisa gravemente quegli scritti. Il Nuovo Testamento è corretto. L'interpretazione del cristianesimo di esso, e quindi il cristianesimo stesso, è sbagliato.
La frattura tra ebraismo e cristianesimo ha più a che fare con ciò che il cristianesimo insegna e non con ciò che il Nuovo Testamento dice realmente. Di sicuro ci sono alcune cose nel Nuovo Testamento, che sarebbero state respinte dal giudaismo comunque, principalmente l'identità del Messia. Sia come sia, l'interpretazione tragicamente errata di quegli scritti dal cristianesimo a causa della mentalità difettosa presente dal quarto secolo dell'era comune, è, prevalentemente, la vera ragione per la divisione tra queste due grandi religioni del mondo.
Per limitare la quantità di materiale citato non ho incluso quelle sezioni del suddetto libro che approfondiscono tutti i meccanismi di come si ottiene l'espiazione. Comunque, io vi consiglio vivamente di ottenere il libro e leggerlo. Tuttavia, anche all'interno della porzione che cito il chiarimento può essere visto in una certa misura. Mi impegno a fornire una citazione e poi commentarla dopo ogni parte.
La citazione della sua discussione indicata di seguito si trova nella parte 2, capitolo 3 del suo libro. È il capitolo sulla "Provvidenza Individuale". La nostra prima citazione inizia a pagina 121 dell'edizione Feldheim Publishers.
"Oltre a questo, c'è anche un altro concetto che deriva da entrambi gli aspetti individuali e generali della Provvidenza discussi in precedenza.
Quando la somma saggezza ha considerato tutto il necessario per correggere la razza umana e farne la Comunità Perfezionata discussa in precedenza, ha visto che questo obiettivo sarà facilitato se alcune persone potessero beneficiare gli altri e aiutarli a raggiungere un posto in questa Comunità.
La regola secondo cui la Comunità del Mondo a venire deve essere limitata solo a coloro che hanno raggiunto la perfezione in sé non è quindi assoluta. Per esso è stato inoltre decretato che un individuo può raggiungere un livello in cui egli può partecipare della perfezione ed essere incluso in questa Comunità, come il risultato della sua associazione con una persona più degna. L'unica differenza è che rimanga ad un livello inferiore, dato che non è incluso in questa Comunità in proprio, ma solo mediante l'associazione con un'altro."
Qui vediamo RAMCHAL continuare una discussione di premi e punizioni e come la "rettifica" (correzione) sia realizzata per gli individui e, in misura più grande, per la creazione in generale. La parola ebraica per la rettifica è Tikkun (ti-KOON), e capita spesso di leggere discussioni di Tikkun all'interno letteratura giudaica. La "comunità" a cui egli si riferisce è la Olam Haba (il Mondo a venire). In parole povere, come risultato della mentalità pagana greco/romana del cristianesimo, questo è ciò che i cristiani avrebbero erroneamente considerato il "cielo".
Un pò di comprensione del contesto è necessario.
La fede basata sulla Torah insegna che il genere umano compartecipa della creazione. In poche parole, l'umanità ha spezzato questa, così l'umanità ha avuto modo di risolvere il problema. Certamente la riparazione non avviene senza il sostanziale aiuto del Creatore Onnipotente.
Il concetto di Tikkun (riparazione) è un ingrediente fondamentale, centrale. Ogni persona ha un ruolo da svolgere. Non ci sono eccezioni. Ognuno di noi fornisce sostentamento a uno delle due regni: il regno di santità e di luce o il regno delle impurità e delle tenebre. Ogni azione, parola e pensiero accresce uno di questi due regni e contribuisce alla riparazione o ad ulteriori danni.
Il Tikkun primario (riparazione) è all'interno di se stessi. Siamo nati con la volontà di ricevere da Dio solo per noi - l'io e una natura egoistica. Il compito di noi tutti è quello di trasformarla in una volontà di ricevere per amore del cielo e del nostro prossimo (morendo a "sé" stessi e diventando disinteressati). Nella misura in cui riusciamo o non riusciamo uno di questi due regni si rafforza. In definitiva, siamo responsabili di noi stessi, tuttavia, L'Eterno ha un piano per assisterci, e il piano è quello di utilizzare la purezza di uno "Zaddik" (giusto) per prendere su di sé la sofferenza a cui noi saremmo destinati. Questo è il concetto attualmente in discussione.
Non posso in pochi paragrafi spiegare correttamente il concetto di tikkun. Vi consiglio il libro citato per ulteriori informazioni così come il libro All'ombra della Scala. Entrambi i libri e gli altri possono essere visti nella pagina delle letture consigliate. Nel tempo, se l'Altissimo vuole, intendo mostrare che il "Tikkun" (correzione spirituale e riparazione) è in realtà il il punto centrale del Nuovo Testamento e che, se correttamente interpretato il Nuovo Testamento può dimostrare di essere un manuale di base per intraprendere il tikkun - una comprensione che condivide in gran parte ciò che viene insegnato oggi all'interno di varie fedi giudaiche.
Proseguendo ...
Gli unici che si mettono al di fuori del tutto dalla perfezione, dunque, sono quelli che non sono degni affatto, né attraverso i loro meriti, né attraverso l'associazione con un altro. A causa di questo, il numero di coloro che sono salvati dalla distruzione e a cui è consentita la beatitudine finale è massimizzata.
Nell'ultima citazione vediamo la superiore "grazia" e l'amore che un abbraccio della Torah porta alla fede, contro il rifiuto e l'odio colpevole del cristianesimo verso la Torah. Ci sono molti insegnamenti di misericordia e di grazia presenti nella letteratura basata sulla Torah. Il cristianesimo ha spesso obbligato gli altri, dannandoli e dimostrando odio freddo a coloro che differivano, e sempre condannando gli avversari alla tortura eterna dell'"inferno" gestito dal dio della tortura che promuove. La fede giudaica nella Torah espone più misericordia e bontà e propriamente presenta il vero Dio essere molto più compassionevole, gentile, misericordioso, e giusto che il cristianesimo. Francamente, quando sento chi non conosce la storia del cristianesimo parlare di "amore" e "grazia" del cristianesimo mi trovo a dover frenare la voglia di ridere o vomitare.
A differenza del cristianesimo nella sua forma attuale, la fede della Torah spalanca le porte alla vita eterna, non le chiude in faccia e getta all'"inferno" chi osa dissentire. È mia esperienza personale constatare che molti cristiani godono di un senso di gioia e soddisfazione quando dicono che gli altri (come me per esempio) stanno "andando all'inferno". Di sicuro molti dei predicatori popolari del passato lo hanno fatto (e ancora lo fanno). Ma lode all'Eterno, poichè non è perché il Nuovo Testamento insegna queste sciocchezze infime e maniacali. Invece è perché le verità del Nuovo Testamento e la vera fede originaria in Yeshua sono state semplicemente grottescamente male interpretate ed applicate erroneamente per i motivi che ho discusso altrove in questo sito. Possa Il Creatore Eterno affrettare il giorno in cui il cristianesimo verrà corretto e restituito alla sua originale purezza e verità - una verità che si basa interamente sulla Torah - un verità priva della gravità e dell'ampia portata dell'errore.
La fede basata sulla Torah dà molta più grazia e misericordia. Essa insegna la verità che solo i più malvagi saranno effettivamente eternamente distrutti ad uno stato di non-esistenza. Tutti gli altri passeranno attraverso una purificazione che avviene in due luoghi - in questo mondo e, dopo la morte in un luogo riservato per la purificazione prima che venga concesso l'ingresso nel mondo a venire.
I più malvagi saranno "distrutti per sempre" (purificati in uno stato di inesistenza) nell'aldilà. In sostanza, la misura della loro malvagità li lascia incapaci di purificazione - come un abito così macchiato e sporco che non può essere più pulito. Questo li induce a perdere ogni speranza di vita eterna e la perdita di quella vita durante il processo di purificazione. Tuttavia, tale purificazione si verifica nel corso di un periodo limitato di tempo, a differenza dell'eterno, straziante e senza fine "inferno" del cristianesimo. Ma non preoccupatevi in quanto l'"inferno" Cristiano è un mito pagano.
Coloro che sono causa per gli altri alla partecipazione a tale mondo a venire saranno sicuramente i più importanti in quella comunità. Saranno i capi, mentre quelli che entrano in virtù della loro associazione con loro saranno grati e dipendenti da loro.
Ramchal si riferisce qui a ciò che anche il Nuovo Testamento insegna, che sono coloro che assistono (in particolare il Messia) ad essere i capi del mondo a venire. Inoltre, tutti coloro che hanno vita eterna attraverso la sofferenza del Zaddik saranno grati e dipendenti da esso.
Affinché ciò sia possibile, tutti gli uomini sono stati originariamente legati gli uni agli altri, come i Saggi ci insegnano, "Tutti in Israele sono responsabili gli uni degli altri." Come risultato di questo, ogni individuo è associato a tutti gli altri, e nessuno è contato separatamente. L'Attributo del Bene di Dio è il maggiore, tuttavia, e se la colpa per il peccato è condivisa da altri, questo deve essere certamente vero anche per il merito associato a buone azioni.
L'ultima citazione è auto-esplicativa. Tutto il genere umano è legato l'uno all'altro sia per il bene o che per il male - le benedizioni e le sofferenze. È questa "unione" o "unità" di tutte le azioni dell'umanità che permette all'espiazione di compiersi attraverso uno Zaddik essendo lo Zaddik un compagno di condivisione umana nell'"unità" del genere umano. Stando così le cose, i benefici di giustizia suprema e devozione di uno Zaddik possono beneficiare tutti coloro che si uniscono a lui. (A proposito, questa è una delle ragioni del perché il Messia deve essere un essere umano al 100% e non un uomo-Dio, poiché, altrimenti, non sarebbe in grado di compiere correttamente tikkun.)
Come conseguenza di questo principio, la sofferenza e il dolore possono essere imposte su uno Zaddik (persona giusta) come espiazione per tutta la sua generazione. Questo Zaddik deve quindi accettare la sofferenza con amore per il bene della sua generazione, proprio come egli accetta la sofferenza inflittagli per il suo bene. In tal modo, egli beneficia la sua generazione espiando per essa, e allo stesso tempo è lo stesso elevato a un grado molto grande. Perciò uno Zaddik come questo è posto come uno dei capi della Comunità del Mondo Futuro, come discusso in precedenza.
Colui per mezzo del quale avviene l'espiazione accetta con amore la sofferenza che deve sopportare per il bene degli altri. Se tale Zaddik non è del tutto perfetto c'è una piccola quantità di sofferenza per se stesso, a cui deve essere sottoposto per la purificazione. Tuttavia, come si vedrà presto, tale non è il caso per il livello più alto di uno Zaddik - quello che viene definito un Zaddik "completato" - dal momento che uno così è davvero perfetto e degno di nient'altro che bene. È lo Zaddik completato che è in grado di effettuare l'espiazione di più vasta portata per gli altri.
Si noti inoltre ancora una volta che tale Zaddik è un capo nel mondo futuro della beatitudine eterna.
Tale sofferenza comprende anche i casi in cui lo Zaddik soffre perché la sua intera generazione merita grandi punizioni, al confine con l'annientamento, ma viene risparmiata tramite la sofferenza dello Zaddik. Nell'espiare per la sua generazione attraverso la sua sofferenza, questo Zaddik salva queste persone in questo mondo e anche li avvantaggia notevolmente nel Mondo a venire.
Ancora una volta vediamo come lo Zaddik salva le persone in questo mondo e le benefica in tutto il mondo a venire.
Inoltre, vi è una speciale, superiore tipo di sofferenza che viene in uno Zaddik che è ancora maggiore e sempre più perfezionato di quelli discussi sopra.Questa sofferenza arriva a fornire l'aiuto necessario per determinare la catena di eventi che conducono alla perfezione finale di tutta l'umanità.
Quest'ultima citazione introduce il Zaddik "completato" - l'uomo perfettamente devoto di Dio. Attraverso un tale uomo TUTTA l'umanità è beneficiata - non solo un numero finito di generazioni.
Secondo il piano originale, la sequenza di eventi mondani richiede che l'uomo sia sottoposto ad almeno qualche sofferenza prima che lui e il mondo possa raggiungere la perfezione. Questo è stato necessario per il fatto stesso che uno dei concetti base della difficile situazione dell'uomo è che Dio deve trattenere la Sua Luce e nascondere la Sua Presenza, come discusso in precedenza. Questo è diventato tanto più necessario in conseguenza della corruzione e dei danni spirituali causati dai molti peccati dell'uomo, che ha tenuto il bene ancora più lontano e ha provocato che la presenza di Dio sia ancora più nascosta. Il mondo e tutto ciò che è in esso sono quindi uno stato di male degradato, ed è necessario che la sapienza insondabile di Dio porti a numerose catene di eventi per raggiungere la loro rettifica.
Tra gli elementi più importanti di questa sequenza vi è il requisito che l'uomo deve essere punito per la sua malvagità, finché l'attributo della giustizia sia soddisfatta. Dio ha disposto le cose, però, in modo che prescielti individui perfetti possano risolvere le cose per gli altri, come discusso in precedenza. L'Attributo di giustizia si riferisce pertanto a loro piuttosto che al resto del mondo in generale.
Ancora una volta vediamo come Dio ha disposto le cose per consentire che il tikkun (rettifica, correzione, riparazione) sia eseguito da pochi eletti in particolare per aiutare la maggioranza che non sono così forti nella fede.
Individui come questi, però, sono essi stessi perfetti, e sono quindi degni solo del bene. L'unico motivo per cui soffrono è a causa di altri, e l'attributo della Giustizia deve quindi essere soddisfatto con una piccola quantità di sofferenza da parte loro, equivalente ad una grande quantità da parte di coloro che effettivamente hanno peccato.
Noi vediamo chiaramente che questi tzaddikim eletti soffrono solo a causa dei peccati degli altri e non a causa di eventuali peccati commessi. A causa della loro perfezione assoluta, anche una piccola quantità di sofferenza da parte loro - dal momento che è ingiustificata - compie una enorme quantità di correzione di purificazione (espiazione) per gli altri che giustamente meritano di soffrire. E tutto questo è una conseguenza della partecipazione all'"unità" dell'uomo e della disponibilità tra quella umanità "unificata" del merito condiviso dello Zaddik che riduce la meritata sofferenza degli altri, se questi altri si uniscono a lui (Unione con lui: che il NT chiamerebbe essere "a somiglianza di Cristo" o "seguace" di Cristo).
Oltre a ciò, il merito e la potenza di questi tzaddikim è aumentato anche a causa di tale sofferenza, e questo dà a loro anche maggiore capacità di porre rimedio ai danni degli altri. Possono quindi non solo correggere la propria generazione, ma possono anche correggere tutto il danno spirituale fatto fin dall'inizio, dal momento dei primi peccatori.
ERA ORA! Qui volevamo arrivare! Lo Zaddik perfetto può espiare tutta la distanza fino ad Adamo! Hmm? Ma il Nuovo Testamento e Paolo non dicono la stessa cosa?
È ovvio che gli individui come questi in ultima analisi sono i capi più importanti nella Comunità perfezionata, e quelli che sono molto più vicini a Dio..
Sono i "molto più vicino a Dio", che è uno dei motivi per cui Yeshua poteva dire che lui e Dio sono "uno". C'è molto di più sul principio di "unicità" che il cristianesimo - come spesso accade - fraintende completamente, ma me lo riserverò che per un'altra discussione.
Tutto questo non è solo il frutto della giustizia, ma consegue anche l'ordine attuale delle cose, come discusso in precedenza. Come risultato dei peccati dell'uomo, la corruzione è aumentata e incorporata sia nell'uomo che nel mondo. Questo a sua volta causa che la Luce di Dio sia sempre ritratta e nascosta. D'altronde, quanto più questa corruzione viene ripulita, più la gente è purificata da essa, più la Luce di Dio ancora una volta viene rivelata, passo dopo passo.
La sofferenza è la cosa che Dio ha creato per pulire questo tipo di inquinamento, sia in generale che in particolare. Così, attraverso la sofferenza di queste persone selezionate, la creazione in generale è pulita e passo dopo passo il mondo è avvicinato alla perfezione.
E il gioco è fatto. L'espiazione attraverso la sofferenza del Messia (o per essere precisi, uno Zaddik) è il prodotto della fede basata sulla Torah del pensiero giudaico, non del cristianesimo anti-Torah. Cristianesimo lo ha semplicemente rapito, ridefinito, distorto, e distribuito. Che Dio ci conceda rapidamente un ritorno della verità e la fine della corruzione del cristianesimo.
Quello che abbiamo appena compreso da La Via di Dio può essere visto chiaramente indicato in modo un pò diverso con le seguenti parole di Paolo.
Romani 5:1-21
1 Pertanto, dal momento che siamo stati giustificati per fede, abbiamo pace con Dio per mezzo del Signore nostro Gesù Cristo. 2 per mezzo di lui abbiamo anche ottenuto l'accesso mediante la fede a questa grazia nella quale ci troviamo e ci vantiamo nella speranza della gloria di Dio . 3 Non solo, ma ci gloriamo anche nelle tribolazioni, sapendo che la sofferenza produce perseveranza, 4 e perseveranza produce il carattere, e il carattere produce speranza, 5 e la speranza non ci svergognato, perché l'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato a noi.
6 Perché, mentre eravamo ancora deboli, al momento giusto, Cristo morì per gli empi. 7 Poiché a stento uno muore per una persona giusta - anche se forse per una persona buona qualcuno oserebbe morire - 8 ma Dio dimostra il suo amore verso di noi perché, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi. 9 Poiché, dunque, essendo ora giustificati per il suo sangue, molto più saremo salvati da lui dall'ira di Dio. 10 Perché, se mentre eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio suo, molto più ora che siamo riconciliati, saremo salvati mediante la sua vita. 11 Più di questo, ci rallegriamo anche in Dio per mezzo del Signore nostro Gesù Cristo, dal quale ora abbiamo ricevuto la riconciliazione.
12 E allora, proprio come il peccato è entrato nel mondo attraverso un uomo e la morte per mezzo del peccato, e così la morte a tutte le persone perché tutti hanno peccato - 13 poiché prima che fosse stata data la legge, il peccato era nel mondo, ma non vi è alcuna contabilità per il peccato in quanto non vi era legge. 14 Eppure, la morte regnò da Adam fino a Mosè anche su quelli che non avevano peccato nello stesso modo in cui Adam (il quale è il tipo di colui che doveva venire) aveva trasgredito.
15 Ma il dono di grazia non è come la trasgressione. Infatti, se i molti sono morti attraverso la trasgressione di un solo uomo, quanto più ha fatto la grazia di Dio e il dono per grazia del solo uomo Gesù Cristo che si moltiplica su molti! 16 E il dono non è come colui che ha peccato. Poiché il giudizio, derivante da quella trasgressione, ha portato alla condanna, ma il dono di grazia è dai tanti falli portati a giustificazione. 17 Infatti, se, per la trasgressione di uno solo la morte ha regnato attraverso qell'uno, quanto più quelli che ricevono l'abbondanza della grazia e del dono della giustizia regneranno nella vita per mezzo del solo Gesù Cristo!
18 Di conseguenza, così come la condanna per tutti gli uomini è venuta attraverso una trasgressione, così anche per mezzo dell'obbiedienza di uno solo è venuta la giustificazione che conduce alla vita per tutti gli uomini. 19 Infatti, come per la disobbedienza di uno solo tutti sono stati costituiti peccatori, così anche per l'obbedienza di uno solo tutti saranno costituiti giusti. 20 Ora la legge è entrata in modo che la trasgressione può aumentare, ma dove il peccato è aumentato, la grazia moltiplicato tanto più, 21 in modo che, proprio come il peccato aveva regnato con la morte, così anche la grazia regni, mediante la giustizia per la vita eterna in Cristo Gesù, nostro Signore.
Biblical Studies Press. (2006). The NET Bible First Edition; Bible. English. NET Bible. ; The NET Bible (Ro 5:1-21). Biblical Studies Press.

venerdì 20 dicembre 2013

I vangeli dei Giudei

Sugli ebioniti:

Ireneo:
  • “seguono unicamente il Vangelo che è secondo Matteo e rifituano l'apostolo Paolo, chiamandolo apostata della Legge”. (Ireneo Adv. haer. I 26)
  • “Gli ebioniti pertanto, seguendo unicamente il Vangelo che è secondo Matteo, si affidano solo ad esso e non hanno un'esatta conoscenza del Signore.” (Ireneo, Adv. haer. III 11)
Eusebio:
  • “Costoro pensavano che fossero da rifituare tutte le lettere dell'apostolo, chiamandolo apostata dalla Legge, e servendosi del solo Vangelo detto secondo gli Ebrei, tenevano in poco conto tutti gli altri.” (Eusebio Hist. Eccl. III 27)
  • “[Egesippo] cita sia dal Vangelo secondo gli Ebrei sia dal Siriaco e in particolare alcuni passi in lingua ebraica, mostrando che egli stesso è stato convertito dagli Ebrei; ricorda inoltre altre cose come provenienti da una tradizione giudaica non scritta” (Eusebio Hist. Eccl. IV 22)
Epifanio:
  • “Anch'essi accettano il Vangelo secondo Matteo. Di questo solo, infatti, essi pure si servono, come i seguaci di Cerinto, e di Merinto, ma lo chiamano secondo gli Ebrei perché, a dire la verità, solo Matteo, nel Nuovo Testamento, ha composto in lingua ebraica e in scrittura ebraica il racconto e la predicazione del Vangelo” (Epifanio, Haer. XXX 3,7)
  • “Nel Vangelo che essi usano, detto secondo Matteo, ma non interamente completo, bensi alterato e mutilato (essi lo chiamano ebraico) [...] hanno tolto la genealogia di Matteo" (Epifanio Haer. XXX 13,2 e 24,3)
  • “Giovanni stava battezzando e vennero da lui dei Fariseie furono battezzati, e così tutta Gerusalemme. Ora Giovanni aveva il vestimento di peli di cammello e una cintura di cuoio intorno ai fianchi. E il suo cibo-dice-era miele selvatico, il cui sapore era della manna, come focaccia d’olio” (Epifanio, Haer. XXX 13,4). Qui Epifanio cita un brano del loro vangelo.
  • “E dopo aver detto molte altre cose, riferisce che: Quando tutto il popolo si fu battezzato, venne anche Gesù e fu battezzato da Giovanni. E allorché usci dall’acqua, si aprirono i cieli ed egli vide lo Spirito Santo in forma di colomba che discendeva e penetrava in lui. E dai cieli venne una voce che disse: - Tu sei il mio figlio diletto: in te mi sono compiaciuto - . E poi ancora: - Io oggi ti ho generato - . E in quel momento una gran luce illuminò tutt’intorno il luogo. Vedendolo - dice - Giovanni gli disse: - Tu chi sei? - E di nuovo una voce dal cielo, a lui: - Questo è il mio figlio diletto in cui mi sono compiaciuto - . Allora - dice - Giovanni, gettandosi ai suoi piedi, disse: - Ti prego, Signore, battezzami tu! - Ma egli vi si oppose, dicendo: - Lascia, perché così conviene che si adempiscano tutte le cose.” (Epifanio, Haer. XXX 13, 7) Altro passo del vangelo citato da Epifanio.
  • “Nel Vangelo che essi usano, detto secondo Matteo [...] si riferisce: Ci fu un uomo, di nome Gesù, di circa trenta anni, il quale ci scelse. E venuto a Cafarnao entrò nella casa di Simone, soprannominato Pietro, e aperta la bocca disse: - Passando lungo il lago di Tiberiade ho scelto Giovanni e Giacomo, figli di Zebedeo, e Simone e Andrea e Taddeo e Simone lo zelota e Giuda Iscariota. E te, Matteo, io ho chiamato mentre eri seduto al tuo banco di gabelliere, e mi hai seguito. Voglio pertanto che voi siate dodici apostoli per la testimonianza di Israele.” (Epifanio, Haer. XXX 13,2)
  • Ma essi, sottaendosi ad ogni rispetto per la verità, hanno modificato l’espressione, che a tutti è chiara per i nessi del contesto, e hanno fatto dire ai discepoli: - Dove vuoi che prepariamo per te, per consumare la Pasqua?, e a lui rispondere: - Ho forse manifestato il desiderio di mangiare carne con voi, questa Pasqua?” (Epifanio, Haer. XXX, 22, 4)
Papia di Gerapoli citato da Eusebio:
  • “[Papia] racconta anche un’altra storia, che è contenuta nel Vangelo secondo gli Ebrei, di una donna accusata davanti al Signore di molti peccati” (Eusebio, Hist. Eccl. III 39)

Sui Nazareni:

Epifanio:
  • “[I Narareni] posseggono il Vangelo secondo Matteo, assolutamente integrale, in ebraico, poiché esso è ancora evidentemente conservato da loro come fu originariamente composto, in scrittura ebraica. Ma non so se abbiano soppresso le genealogie da Abramo fino a Gesù.” (Epifanio, Haer. XXIX 9,4)
Teodoreto:
  • “[I Nazareni] accettano unicamente il Vangelo secondo gli Ebrei e chiamano apostata l’apostolo” (Teodoreto, Haer. Fabul. Compo. II 1)
  • “[I Nazareni] hanno usato soltanto il vangelo secondo Matteo” (Teodoreto, Haer. Fabul. Comp., II 2)
  • “Essi sono Giudei che onorano Cristo come un uomo giusto e usano il Vangelo chiamato secondo Pietro” (Teodoreto, Haer. Fabul. Compo. II 2)
Gerolamo:
  • Matteo in Giudea è stato il primo a comporre il Vangelo di Cristo in lingua e scrittura ebraica, per la salvezza di coloro che si convertivano alla fede dal giudaismo; chi lo abbia poi tradotto in greco, non si sa con certezza. Ad ogni modo il testo ebraico stesso è tutt’ora conservato nella Biblioteca di Cesarea, che Panfilo Martire ha raccolto con tanta cura. Anche a me, dai Nazareni che in Berea, città della Siria, si servono di questo libro, è stato dato il permesso di ricopiarlo. In esso è da notare che ogni qualvolta l’evangelista, o da parte sua o da parte del Signore Salvatore, riporta citazioni dell’Antico Testamento non segue l’autorità della traduzione dei Settanta, ma il testo ebraico. Tra cui vi sono queste due: Dall’egitto ho chiamato mio figlio e che sarà chiamato Nazareno (Gerolamo, De vir. ill. 3)
  • In Betlemme di Giudea: questo è un errore dei copisti. Crediamo infatti che dall’evangelista sia stato scritto originariamente, come leggiamo nel testo ebraico: di Giuda e non: di Giudea (Gerolamo, Comm. I in Matth. II 5)
  • “Nel Vangelo secondo gli Ebrei, che è stato scritto in lingua caldea e siriaca, ma con caratteri ebraici, e di cui ancor oggi si servono i Nazareni, secondo gli Apostoli o, come preferiscono i più, secondo Matteo, conservato nella Biblioteca di Cesarea, la storia racconta: Ecco che la madre del Signore e i fratelli gli dicevano: - Giovanni Battista battezza per la remissione dei peccati: andiamo a farci battezzare da lui - . Ma egli disse loro: - In che cosa ho peccato, per andare a farmi battezzare da lui? A meno che, per caso, proprio questo che ho detto non sia (frutto di) ignoranza.” (Gerolamo, Contra Pelag. III 2)
  • “Anche nel Vangelo secondo gli Ebrei, che i Nazareni erano soliti leggere, si mette tra le colpe più gravi chi abbia rattristato l’animo di un suo fratello” (Gerolamo, Comm. VI in Ez. XVIII 7)
  • “Nel Vangelo che si chiama secondo gli Ebrei invece di:pane supersubstanziale ho trovato mahar, che significa di domani, cosicchè il senso è: Dacci oggi il nostro pane di domani, cioè per il futuro” (Gerolamo, Comm. I in Matth. VI 11)
  • “Nel Vangelo ebraico secondo Matteo si ha: Dacci oggi il nostro pane per domani, cioé: Dacci oggi il pane che ci darai nel tuo regno” (Gerolamo, Tract. in Ps. 135)
  • “Nel Vangelo che usano i Nazareni e gli Ebioniti, che recentemente io ho tradotto dall’ebraico in greco e che i più considerano il Matteo autentico, quest’uomo che ha la mano arida è qualificato muratore  e si dice che abbia chiesto aiuto con le seguenti parole: - Ero muratore e mi guadagnavo da vivere colle mie mani; ti prego, Gesù, ridammi la salute, affinché io non debba mendicare vergognosamente il cibo” (Gerolamo, Comm. I in Matth. XII 13)
  • “Nel medesimo Vangelo, [Gesù] dice: - se un tuo fratello ha peccato con la parola, e poi ti ha dato soddisfazione, accoglilo sette volte al giorno -. Gli disse Simone, suo discepolo: - Sette volte al giorno? - Il Signore rispose a gi disse: - Anzi, io ti dico: fina a settanta volte sette!. Infatti, persino nei profeti, dopo che furono consacrati dallo Spirito Santo, si trovarono peccati di parola” (Gerolamo, Contro Pelag. III 2)
  • “Finalmente Matteo, che ha composto il Vangelo in lingua ebraica, ha scritto: Osanna barrama, cioè: Osanna nell’alto dei cieli” (Gerolamo, Epist. [ad Damasum] XX 5)
  • “Nel Vangelo che usano i Nazareni invece di figlio di Barachia troviamo scritto: figlio di Joiada” (Gerolamo, Comm. IV in Matth. XXIII 35).
  • “Questo [Barabba], che era stato condannato per ribellione e omicidio, nel Vangelo detto secondo gli Ebrei, viene interpretato come ‘figlio del loro maestro’” (Gerolamo, Comm. IV in Matth. XXVII 16)
  • “Ma nel Vangelo che è scritto in caratteri ebraici leggiamo, non che si squarciò la cortina del Tempio, ma che crollò l’architrave del Tempio, di straordinaria grandezza” (Gerolamo, Epist. [ad Hedybiam] CXX 8)
  • “Nel Vangelo di cui spesso abbiamo fatto menzione leggiamo che l’architrave del Tempio, di infinita grandezza, si ruppe e si spaccò in due” (Gerolamo, Comm. IV in Matth. XXVII 51)
  • “Infatti gli apostoli pensavano di vedere uno spirito, o - secondo il Vangelo degli Ebrei che leggono i Nazareni - un fantasma senza corpo” (Gerolamo, Comm. in Is. XVIII, praef.)
  • “Ignazio ha scritto particolarmente una lettera a Policarpo in cui riporta una testimonianza circa la persona di Cristo dal Vangelo che è stato da me recentemente tradotto, dicendo: - Io, invero, anche dopo la resurrezione, l’ho visto nella sua carne, e credo che egli esiste. E quando è apparso a Pietro e a coloro che erano con Pietro ha detto loro: ‘Ecco, palpatemi e guardate, perché non sono un fantasma senza corpo’. E subito essi lo toccarono e credettero” (Gerolamo, De vir. ill., 16)
  • “Anche il Vangelo che si chiama ‘secondo gli Ebrei’ e che è stato da me recentemente tradotto in lingua greca e latina, e di cui anche Origene spesso si serve, dopo la resurrezione del Salvatore riporta: Il Signore, dopo aver consegnato il lenzuolo ad un servo del sacerdote, andò da Giacomo e gli apparve. (Giacomo infatti aveva giurato che non avrebbe più mangiato pane, dall’ora in cui aveva bevuto al calice del Signore finché non lo avesse visto risorti dai dormienti). E poco dopo il Signore gli disse: - Portate una tavola e del pane -. E subito di seguito riporta: Prese il pane, lo benedisse, lo spezzò, ne diede a Giacomo il Giusto, e gli disse: - Fratello mio, mangia il tuo pane, perché il Figlio dell’uomo è risorto dai dormienti!” (Gerolamo, De vir. ill. 2)
Sion Evangelium (sec. IX-XIII), glosse sull’edizione dei vangeli detta “di Sion”:
  • “Il Giudaico non dice: nella città santa, ma: in Gerusalemme” (Sion Ev., in Mat. IV 5 - Cod. 566)
  • “La parola ειχη [=senza motivo] non si trova in taluni codici e nemmeno nel Giudaico” (Sion Ev. in Mat. V 22 - Cod. δ 30)
  • “Il Giudaico in questo punto dice così: Se voi siete tra le mie braccia e non fate la volontà di mio Padre che è nei cieli, io vi caccerò via dalle mie braccia” (Sin Ev., in Mat. VII 5 - Cod. δ 30)
  • “Il Giudaico (dice): più (ύπερ) che i serpenti” (Sion Ev., in Mat. X 16 - Cod. δ 30)
  • “Il Giudaico dice: è preso con la violenza (διαρπαζεται)” (Sion Ev., in Mat. XI 12 - Cod. δ 30)
  • “Il Giudaico (dice): ti rendo grazie (ευχαριστω σοι)” (Sion Ev., in Mat. XI 25 - Cod. δ 30)
  • “Il Giudaico non dice: tre [giorni e tre notti]” (Sion Ev., in Mat. XII 40 - Cod. ε 175)
  • “Il Giudeo (dice): è corban, ciò con cui voi potreste essere assistiti da noi” (Sion. Ev., in Mat. XV 1 - Cod. δ 30)
  • “Ciò che è segnato con un asterisco non si trova negli altri (Vangeli) e nemmeno nel Giudaico” (Sion Ev., in Mat. XVI 2-3 - Cod. δ 30). Qui si riferisce a Matteo 16:2-3 che infatti manca in alcuni codici.
  • “Barjona: il Giudaico (dice): figlio di Giovanni” (Sion Ev., in Mat. XVI 17 - Cod. 566; δ 30; ε 77)
  • “Il Giudaico (dice): e negò, e giurò, e lanciò imprecazioni” (Sion. Ev. in Mat. XXVI 74 - Cod. 566; δ 30; ε 77; δ 30; ε 175; δ 30; ε 370; δ 30; ε 371)
  • “Il Giudaico (dice): mise a loro disposizione uomini armati, che si collocassero di fronte alla grotta e vi facessero la guardia giorno e notte” (Sion. Ev. in Mat. XXVII 65 - Cod. δ 30)
Eusebio:
  • “Egli stesso ha spiegato il motivo della divisione degli animi che vi sarà nelle case, come abbiamo trovato in un punto del Vangelo in lingua ebraica, che è diffuso tra gli Ebrei, in cui si dice: Ho scelto per me i più meritevoli, quelli che mi ha dato mio Padre nel cielo” (Eusebio, Theophania [in siriaco] IV 12)
  • “Siccome il Vangelo in caratteri ebraici giunto fino a noi non faceva lanciare la minaccia contro quello che aveva nascosto [il talento], ma contro quello che era vissuto dissolutamente - infatti parlava di tre servi: uno che aveva consumato le sostanze del padrone con meretrici e flautiste, un altro che aveva moltiplicato molto il profitto, e un altro che aveva nascosto il talento - e diceva che uno era stato ben accolto, un altro soltanto rimproverato, l’altro gettato in carcere, io mi domando se per caso Matteo, dopo il complesso di parole contro colui che non ha fatto alcun profitto, la minaccia che segue sia rivolta a costui, ma - per ripresa - a quello precedente, che aveva mangiato e bevuto con gli ubriaconi.” (Eusebio, Theoph. IV 22)
ms Clem. 6235:
  • “In queste città, chiamate Chorazin e Bethsaida, molti prodigi furono compiuti. Il Vangelo secondo gli Ebrei dice che il loro numero fu di cinquantatre” (ms Clem. 6235, fol. 56, in Lc. X 13
Origene:
  • “È scritto in un Vangelo che si chiama ‘secondo gli Ebrei’, se almeno vogliamo prenderlo non come autorità, ma come spiegazione della questione proposta: Gli disse l’altro dei due ricchi: - Maestro, che farò io di buono per avere la vita? - Egli gli disse: - Uomo, osserva la Legge e i profeti -. Gli rispose: - L’ho fatto -. Gli disse: - Và, vendi tutto ciò che possiedi e distribuiscilo ai poveri, poi vieni e seguimi -. Allora il ricco cominciò a grattarsi la testa, e ciò non gli piaceva. E il Signore gli disse: - Come puoi dire ‘Ho osservato la Legge e i profeti’, se nella Legge è scritto: ‘Ama il prossimo tuo come te stesso’ ed ecco, molti tuoi fratelli, figli di Abramo, vanno coperti di cenci, morendo di fame, e la tua casa è piena di molti beni e non ne esce mai assolutamente nulla per loro? - Poi, rivolto al suo discepolo Simone, che gli sedeva al fianco, disse: - Simone, figlio di Giovanni, è più facile che un cammello entri per la cruna di un ago che un ricco nel regno dei cieli!” (Pseudo-Origene [latino], Comm. in Matth. XV 14)
Note marginali (sec. XIII) alla Bibbia versificata Aurora [Pietro da Riga]:
  • “Nei libri del Vangelo che usano i Nazareni leggiamo: dai suoi occhi uscivano lampi, da cui essi furono spaventati,e fuggirono” (Nota marginale a un ms Aurora)
Historia Passionis Domini (sec. XIV-XV) (ms Theol. Sammelhandschrift):
  • “Ed asciugò loro i piedi - E, come è detto nel Vangelo dei Nazareni, baciò i piedi a ciascuno di loro” (ms Theol. Sammel., f. 25)
  • “E come un angelo abbia confortato Cristo nella sua agonia, mentre pregava, è detto nel Vangelo dei Nazareni. La stessa frase è riportata da Anselmo nella sua Lamentazione: ‘Sii costante, Signore, perché ora comincia il tempo in cui, per mezzo della tua passione, l’umanità, condannata in Adamo, sarà riscattata’” (ms. Theol. Sammel., f 32)
  • “Nel Vangelo dei Nazareni è addotto il motivo per cui Giovanni era noto al sommo sacerdote. Essendo figlio del modesto pescatore Zebedeo, egli aveva spesso portato pesce al palazzo dei sommi sacerdoti Anna e Caiafa. E Giovanni uscì, andò dalla portinaia, e ottenne da lei il permesso per il suo compagno Pietro, che stava fuori alla porta, piangendo amaramente.” (ms. Theol. Sammel. f. 35)
  • “Leggiamo nel Vangelo dei Nazareni che i Giudei corruppero quattro soldati perché flagellassero il Signore così violentemente che il sangue scorresse da ogni parte del corpo. Essi avevano anche corrotti gli stessi soldati perché in fine lo crocifiggessero, come è detto in Jo. XIX” (ms Theol. Sammel. f. 44)
  • “Padre,perdona loro perché non sanno quello che fanno. - Nota: Nel Vangelo dei Nazareni possiamo leggere che, in conseguenza di questa efficace frase di Cristo, ottomila furono alla fine convertiti alla fede, e cioè: tremila nel giorno della Pentecoste, come è detto negli Atti degli Apostoli, II, e in seguito cinquemila, dei quali siamo informati dagli Atti degli Apostoli, IV.” (ms. Theol. Sammel. f. 55)
  • “Anche nel Vangelo dei Nazareni leggiamo che al momento della morte di Cristo l’architrave del Tempio, di immensa grandezza, si spaccò. Giuseppe dice la stessa cosa e aggiunge che dall’alto si udirono voci terribili che dicevano:’Allontaniamoci da questo luogo!’” (ms Theol. Sammel. f. 65)
Haimo di Auxerre (m. 850):
  • “Come si trova nel Vangelo dei Nazareni, a queste parole del Signore (‘Padre, perdona loro’) molte migliaia di Giudei che stavano attorno alla croce, credettero” (Haimo di Auxerre, Comm. II in Is. 53)