lunedì 25 luglio 2011

Il Messia nel Pentateuco


I rabbini fanno spesso riferimento alla Genesi come "Il Libro della Creazione". In essa vediamo tutto come deve essere stato all'inizio - il mondo, l'umanità, i vari popoli, le tribù ebraiche, il caos provocato dalla caduta, e i primi segni della salvezza promessa da Dio per l'umanità. Tutto è ancora in uno stato nascente, e quindi non possiamo aspettarci di trovare una concezione completamente sviluppata del Messia lì. L'antica letteratura ebraica, tuttavia, anche nel racconto della creazione, trova il motivo messianico.

LO SPIRITO DEL MESSIA nel racconto della creazione

Genesi inizia con la creazione del cielo e della terra: la terra era informe e deserta. Anche in questa descrizione i saggi talmudici fiutarono l'inizio del piano di salvezza per l'umanità:
"La tradizione di Elijah insegna che il mondo è destinato ad esistere per 6.000 anni; I primi duemila anni desolazione; nei prossimi duemila la Torah fiorisce e i prossimi duemila i giorni del Messia..."
Fondamentale per questa aspettativa tradizionale era che la sovranità della Torah - la Legge di Mosè - avesse gli ultimi 2000 anni, la stessa di quella del periodo messianico. Nella stessa discussione da cui la citazione di cui sopra è presa troviamo, nella spiegazione, che: "Il settimo millennio sarà la guerra, e alla fine del millennio, il Figlio di Davide verrà".
Nella discussione che segue si fa menzione di "La guerra di Gog e Magog e il restante periodo sarà l'era messianica, mentre il Santo, benedetto Egli sia, ripristinerà il suo mondo solo quando il settimo millennio finirà."
Questa cosiddetta "Tradizione di Elia", che rappresenta la comprensione della maggior parte dei Saggi, ci porta alla mente la tradizionale dottrina cristiana degli ultimi giorni e il Regno Millennario. Quando i sei millenni passeranno, seguiranno, secondo alcuni, un sabato di mille anni, shabaton. Questo potrebbe essere l'"era Messianica" dopo di che il "mondo" sarà rinnovato. Il 1985 AD è equivalente all'anno 5.745 nel calendario ebraico, il che significa che il Messia avrebbe dovuto essere già venuto. Qualcosa in questo piano di salvezza sembra essere andato storto. la preghiera del mattino ufficiale della sinagoga porta questo continuamente alla mente con le parole:
"A causa dei nostri peccati, il Tempio è stato distrutto e il sacrificio perpetuo sospeso, né abbiamo un sacerdote consacrato".
I rabbini non sono, va detto, unanimi nella loro dottrina dei tempi messianici, ma il piano di salvezza fu, per loro, iniziato nel momento della creazione. Quando la Bibbia parla di come "lo Spirito di Dio si muoveva sulla superficie delle acque ", vedono un riferimento al Messia. Il Midrash Rabbah dice in questo contesto che, "questo era lo "spirito del Messia", come è scritto in Is. 11:02, "E lo spirito del Signore si poserà su di lui". Anche un paio di altri scritti ricordano che ciò si riferisce al "re unto". Questo tipo di suggerimento è comprensibile se si tiene conto dell'opinione rabbinica che anche i nomi del Messia sono stati determinati prima della creazione del mondo.
Le prime parole di Dio nella Bibbia sono:
"'Sia la luce!' E la luce fu. E Dio vide che la luce era cosa buona"
Quando studiamo il racconto della creazione da vicino ci si accorge che non è stato che al quarto giorno che Dio creò le "due grandi luci", il sole e la luna. I Saggi capirono che questo poteva essere una allusione messianica, e così il Midrash noto come Pesikhta Rabbah, che è stato letto dal 9 ° secolo in relazione con i giorni di festa, chiede: "Di chi è questa luce che cade sulla congregazione del Signore?" e risponde: "È la luce del Messia". Il Yalqut Shimoni, che comprende brani di passagi talmudici e Midrashici redatto nei secoli 12 ° e 13 °, aggiunge questo pensiero alla esposizione del versetto: "Questa è la luce del Messia, come è scritto nel Salmo 36:10, 'Nella tua luce, vediamo la luce'".
I rabbini hanno ritenuto che il termine aramaico Nehora, 'luce' sia uno dei nomi segreti del Messia, in quanto si legge nella parte aramaica del libro di Daniele che, "Lui sa quello che dimora nelle tenebre, e la luce si sofferma con lui "(2.22). Inoltre, in forza delle profezie di Is.42: 6 e 60:1 - 3 il Messia è visto come "la luce delle genti". Non fu Gesù che annunciò di essere lui stesso la "luce del mondo", e che, "Chi segue me non camminerà nelle tenebre"? Il Midrash comprende le parole di Daniel Capitolo 2 messianicamente:
"'E Nehora abita con lui.' Questo è il Re-Messia, poiché sta scritto: 'Alzati, rivestiti, la tua luce è giunta'" (Is.60, 1).
Si può vedere da quanto sopra che il metodo associativo ebraico trova allusioni messianiche nei luoghi in cui i cristiani non li hanno visti. L'apostolo Paolo dice che questo mistero di Cristo "è stato tenuto nascosto per secoli e da generazioni "(Col.1: 26). Potrebbe essere possibile che con queste parole Paolo si riferiva alla tradizione ebraica? Non è improbabile, dal momento che noi troviamo espressioni simili nei rotoli del Mar Morto.

Il Proto-Vangelo
Parte della interpretazione messianica della chiesa è ereditata direttamente dal giudaismo. Genesi 3:15, spesso chiamato il "Proto-vangelo", si trova con una spiegazione cristiana solo dal tempo di Ireneo nel secondo secolo.
Il NT non si riferisce direttamente ad esso, ed è anche stato sostenuto da alcuni studiosi che "non c'è traccia di Messianismo in esso". La tradizione aramaica del Targum, tuttavia, trova una profezia messianica centrale anche qui.
Nel Proto-Vangelo si legge:
"E io porrò inimicizia tra te e la donna, tra la tua stirpe e la sua; egli ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno ".
Il testo parla prima di "inimicizia" - o, in quella che sarebbe una traduzione migliore dell'ebraico, "odio" - che è venuto nel mondo a causa del peccato. La comunione con Dio era rotta e l'uomo cominciò a fuggire, cercando di nascondersi dalla Sua presenza. Le conseguenze della caduta erano peccato, malattia e morte. La Bibbia parla della personificazione del male nel Diavolo, e la saggezza di Salomone, un libro apocrifo del secondo secolo prima di Cristo, dice che, "A causa della gelosia di Satana la morte è entrata nel mondo".
Uno dei compiti del Messia è proprio quello di vincere la morte.
Dato che lo stile di esposizione nel Midrash è, come abbiamo visto, per cercare di chiarire "ogni singolo dettaglio" della Torah, vale la pena di guardare il messaggio del Proto-Vangelo utilizzando più o meno lo stesso metodo.
Secondo i rabbini il Messia effettuerà una "riparazione", tiqun ha-Olam, nel mondo. Teologi di oggi hanno cominciato a discutere il concetto di "riabilitazione". Quando Cristo ha espiato i nostri peccati, portò le nostre malattie, e ha vinto la morte 'rettificando' le conseguenze della caduta. Daniele 9:24 descrive questa compito messianico più brevemente e chiaramente come "per mettere fine al peccato, per espiare la malvagità, per portare giustizia eterna." In questo modo il seme della donna schiaccia la testa del serpente. Questi aspetti del Proto-Vangelo sono gestiti in senso figurato sia nell'esegesi ebraica che cristiana.
Il Targum di Jonathan Ben.Uzziel afferma qui che, se figli della donna osservano la legge saranno in grado di schiacciare la testa del serpente: "E potranno finalmente fare la pace nei giorni del Re-Messia".
Il Targum gioca sulla parola aqev, 'tacco', e iqvah, 'fine'. Il Targum di Gerusalemme richiama l'attenzione sulla fine dei tempi quando interpreta il verso come: "Faranno la pace alla fine, al termine della fine dei giorni, nei giorni del Re-Messia ". La parola aramaica "Pacificazione", shefiyuta, ricorda la parola ebraica "schiacciare", yeshufchah, e alcuni Aramaicisti avrebbero accettato la traduzione "Finalmente, nei giorni del Re-Messia, sarà ferito nel tallone.»
Ciò è in armonia con il versetto 16 del Salmo 22, che l' esegesi cristiana intende come figura del messia. Questo versetto è stato tradotto, secondo la lettura più probabile dell'originale, come: "Hanno forato le mie mani e piedi". Allo stesso modo Zaccaria 13:06 in ebraico si legge:
"'Che cosa sono quelle ferite tra le mani?' ed egli vi risponderà: 'Sono le ferite che ho ricevuto in casa dei miei amici. ' "
La comprensione più comune di questo versetto tra i rabbini è dimostrato dalla cosiddetta 'Interpretazione di Jonathan': "'Essi saranno guariti (dal morso del serpente)' significa che essi riceveranno un antidoto, 'fare pace 'significa' pace e sicurezza ', e' Egli sarà il loro guaritore in futuro, nei giorni del Messia 'ci sarà pace e riposo."
Il serpente aveva sin dai primi tempi il suo posto nell'esegesi della speranza nella liberazione messianica, come vedremo quando arriveremo alla benedizione di Giacobbe. Durante le peregrinazioni nel deserto Mosè fece un serpente di bronzo, che guariva il popolo dai morsi dei serpenti quando guardavano su di esso. 2Re 18:04 racconta come Ezechia distrusse questo talismano che era diventato un sostituto della vera religione: "Egli ruppe in pezzi il serpente di rame che Mosè aveva fatto, poiché fino a quel momento gli Israeliti avevano bruciato incenso ad esso, e lo chiamò  'Nehushtan' "[un pezzo di ottone]. Tale è la natura umana che un oggetto inanimato può diventare il centro di una falsa adorazione.
Ricordo una conversazione piacevole che ho avuto in un negozio con il nome di 'Nehushtan' che vendeva conduttori di rame, di proprietà di ebrei evoti. Ho detto al distinto signore dietro il bancone "Hai certamente avuto un buon nome biblico". L'uomo mi conosceva e capì dove volevo arrivare. Io chiesì semiserio se sapesse ciò a cui il nome del negozio si riferisse. Lui annuì, e chiese in cambio, "Conosci cosa Rashi (Solomon R. Ben Yitshak) dice al riguardo?" Promisi di verificare, e stabilii una controsfida: "Sapete come la Sapienza di Salomone interpreta Nehushtan?" Non lo sapeva, così ho citato dal capitolo 16 di questa opera, che risale a prima del tempo di Cristo; "Per te ho dato loro un segno di salvezza per ricordare loro i comandamenti della legge. Chi si è voltato verso di esso [il serpente di bronzo] è stato salvato, non da ciò che vedeva, ma da te, il Salvatore di tutti ...  Tu conduci giù alle porte degli inferi e fai risalire ".
Tornato a casa ho cercato l'esposizione di Rashi sul soggetto, che si è svolto come segue:
"E' stato chiamato con il nome di' Ne Hushtan ', che è un termine dispregiativo e si intende ' Per cosa ne abbiamo bisogno? ' Non è altro che un serpente di bronzo!"
Rashi, uno studioso medievale, deve aver conosciuto le parole di Gesù 'essere "innalzato", proprio come Mosè innalzò il serpente nel deserto. Il pio uomo d'affari può anche essere stato consapevole di questo. Secondo la nostra fede cristiana, la croce fu data come un "segno di salvezza". Gesù scese nell'Ade e ne è risorto, togliendo l'inimicizia e portando pace.
Il Targums sottolinea che il Messia verrà "alla fine dei tempi". Il termine aramaico "alla fine", be-Iqva, assomiglia alla nozione iqvoth meshiha, che significa che le 'orme del Messia'. Il Talmud contiene una estesa discussione di questi "passi messianici," segni dei tempi, a cui faremo ritorno nella sezione del NT. Per i rabbini nulla come la Fine dei Tempi ha un sapore messianico. RaDaQ, Rabbi David Qimhi - il quale disse "Senza di lui non troveremo il modo corretto di interpretare le Scritture "- afferma in connessione con Is.2: 2 che "ogni riferimento menzionato negli ultimi giorni è fatto per i giorni del Messia". Questo può essere visto sia nella interpretazione del Proto-Vangelo sia in quelle profezie del V.T. che contengono termini che si riferiscono agli ultimi giorni.
Ma chi è questo "seme della donna"? Perché il pronome personale hu, 'lui', usato per esso? 'Seme' deve essere considerato singolare o un sostantivo collettivo? Il Targum certamente associa 'lui' con il Re Messia. Ma il concetto di 'seme' ha implicazioni messianiche anche in altri contesti? In effetti è così: i rabbini discussero di questo problema molto a lungo. In Gen.4: 25 si legge (in ebraico e in AV): "Dio ha mi ha concesso un altro seme in luogo di Abele". Rabbi Tanhuma - di cui si diceva che era "il sigillo del Midrashim"- afferma che "qui abbiamo a che fare con un altro seme che viene da un altro luogo. E chi è? Egli è il Re-Messia ". Il rabbino Huna dice che "Dio ha preparato un altro seme da un altro luogo, ed egli è il Re-Messia". La promessa della discendenza di Abramo in Genesi 22:18, che occupa una posizione centrale nella teologia cristiana, è vista anche nella Midrashim come riferita al Messia: "E attraverso la tua discendenza tutte le nazioni della terra saranno benedette, perché tu hai obbedito alla mia voce ". Midrash Rabbah discute l'argomento ampiamente e dichiara che "nei giorni del Messia, Israele sarà confrontata con la sabbia del mare". Paolo, in Gal. 3:16, comprende il significato di 'seme di Abramo' in un modo simile:
"Le promesse sono state pronunciate ad Abramo e alla sua discendenza. La Scrittura non dice 'e ai semi' che significa molte persone, ma 'e alla tua discendenza', che significa una sola persona, che è Cristo".
Qui Paolo usa la tipica formula Midrash al tiqra, 'Leggi non così, ma così' - una promessa fatta al singolare è presa come riferimento a Cristo come il Messia.
Potremmo aggiungere che anche Midrash Ruth associa il concetto di 'seme' con il Messia, parlando del 'kinsmanredeemer' in Ruth 4:18. Il Midrash sottolinea Perez, noto dalla genealogia di Matteo. 1:3 e dal racconto in Gen. 38. La frase "un altro seme di un altro posto" è utilizzato ancora una volta, qui in riferimento a Perez.
E' proprio a Perez che l'osservazione sul Messia che rettifica la devastazione causata dalla caduta è correlata. Lo stesso Midrash cita questo come un esempio di comprensione "profonda". Il Midrash Rabbah descrive come segue il periodo che si apre con Perez: "Questa è la storia di Perez e ha un significato profondo. ... Quando il Santo creò il suo mondo non vi era ancora un angelo della morte ... Ma quando Adamo ed Eva caddero nel peccato, tutte le generazioni sono state danneggiate. Quando Perez sorse, la storia ha cominciato ad essere adempiuta per mezzo di lui, perché da lui il Messia sarebbe sorto, e nei suoi giorni il Santo avrebbe provveduto affinché la morte sia inghiottita, come è scritto: 'Egli distruggerà la morte per sempre' (Is. 25:8)."
E' quasi impossibile in un testo di origine ebraica trovare una convergenza più vicina alla discussione di Paolo di Cristo come vincitore della morte. In Romani 5:12 leggiamo: "Perciò come il peccato è entrato nel mondo attraverso un uomo, e la morte attraverso il peccato, la morte in questo modo è venuta a tutti gli uomini". 1 Cor. 15:22 aggiunge: "Perciò come tutti muoiono in Adamo, così in Cristo saranno tutti vivificati." Le radici di questo mistero della storia della salvezza porta dritto verso il racconto della caduta dell'umanità. Il professor Gottlieb Klein ha scritto all'inizio di questo secolo che, mediante il metodo noto come notarikon, uno aspetto del quale considera ogni lettera di una parola come l'iniziale lettera di un'altra parola, le tre lettere della parola ebraica 'Adamo' sono state interpretate come un riferimento ad Adamo, David, e il Messiah. In questo modo Cristo 'corregge' la caduta di Adamo. Forse tutto questo sono semplicemente fantasiose sciocchezze, ma deriva dalla aspettativa messianica dei credenti che hanno vissuto nei tempi antichi.
Il rilievo dato al re-Messia dal Targums che porterà la pace al posto dell'inimicizia del proto-vangelo si riflette nella lettera di Paolo agli Efesini, anche se è altamente improbabile che ci sia una intrinseca connessione. In 2:14-16 leggiamo:
"Egli stesso è la nostra pace, colui che ha distrutto ... ...l'OSTILITÀ ... per creare UN UOMO NUOVO dai due, facendo la pace ... per mezzo della croce, con la quale ha messo a morte la loro ostilità. Egli è venuto perciò ad annunziare pace ... "
Anche se il NT non cita il Proto-vangelo direttamente, qualche traccia di esso può essere visto nel saluto di Rom.16: 20: "Il Dio della pace schiaccerà presto Satana sotto i vostri piedi. La grazia del Signore nostro Gesù Cristo sia con voi."