venerdì 14 febbraio 2014

Yeshua e Halakah: Quale direzione?

Di John Fischer, Ph.D., Th.D.

Quando il movimento ebraico messianico è maturato, abbiamo cominciato a porci domande sempre più rilevanti che riguardano la nostra identità e il nostro stile di vita. Alcune di queste hanno a che fare con il nostro rapporto con l'ebraismo e le sue tradizioni, con la halakah (le linee
guida rabbiniche per come gli ebrei dovrebbero vivere in modo da essere
in linea con le istruzioni di Dio nella Scrittura) e la sua importanza.
Dovremmo essere coinvolti nella nostra halakah ebraico messianica, e
come?
Fondamentale per rispondere a queste domande è una comprensione di come Yeshua si riferisce alla Halakah.
Come può essere intuito, c'è qualche differenza di opinione su questo, come è illustrato da quanto segue: "A volte Gesù parla della permanente
validità della legge, ma le sue azioni e le sue parole sembrano spesso
in contrasto con (Matteo 5:17 f.) la legge (Marco 2:18-27)." la domanda
è: come Yeshua si pone in relazione al giudaismo del suo tempo? È contro
 le tradizioni e pratiche del secondo Tempio, vive coerentemente al
loro interno, o una via di mezzo? Le risposte a queste domande,
ovviamente, hanno conseguenze rilevanti per la teologia e pratica
messianica.

L'ebraicità della sua vita e l’Insegnamento

I racconti neotestamentari (ad esempio Lc 2:39-52;. Gv 8:46;... Gal 4,4
et al) sottolineano che Gesù fu cresciuto come un Ebreo nelle tradizioni
e la fede dei suoi padri. Così come la sua infanzia, la sua vita
successiva fu caratterizzata dalla sua eredità ebraica. Rispettò il
Tempio e il suo culto, aspettandosi che anche suoi seguaci offrano i
consueti sacrifici (Mt 5:23, 24) e facendo il possibile per pagare la
Tassa del tempio (Mt 17:24-27). Come gli ebrei devoti del suo tempo
frequentò la sinagoga regolarmente il sabato (Lc 4:16 et al.), come gli
fù insegnato da bambino, e poi insegnandolo lui stesso. Osservò
costantemente le feste ebraiche e le feste utilizzando queste occasioni
per indicare come esse hanno relazione con la sua missione (Gv 2:13;
05:01, 07:02, 10, 37-39; 8:12; 10:22-23, 13:1-2).
Ha usato e insegnato le tradizionali preghiere del suo tempo (cfr. Mt.
6:9-13). "La sua preghiera particolare è semplicemente una forma
abbreviata della terza, quinta, sesta, nona e quindicesima delle
Diciotto benedizioni". Senza dubbio, ha usato le benedizioni familiari
sul pane e il vino quando rendeva grazie durante i pasti (cfr Lc.
22:19-20).
I Vangeli indicano anche che era abbastanza ebreo nel suo vestito. Quando la donna con l’emorragia lo raggiunse, afferrò l'orlo dei suoi vestiti (Marco 06:56;. Mat 09:20; Lc 8,44). Il termine greco usato qui,
kraspedon, comunemente traduce l'ebraico tzitzit o frange, che Dio aveva
comandato al popolo ebraico da indossare (Numeri 15,37-41).
Il suo modo di vita riflette anche altre usanze ebraiche. Seguì l'usanza
di non predicare solo nella sinagoga, ma all'aperto come i rabbini che
"predicarono dappertutto, sulla piazza del paese e in campagna, così
come nella sinagoga". Anche l'uso frequente del battesimo associato con
il suo ministero fu abbastanza comune al suo tempo, come testimonia il
Talmud stesso (Sanhedrin 39a). Come è stato sottolineato,
Sia che si accetti oppure no, è un fatto attestato dai Vangeli ... che
nelle sue ultime ore Gesù non smise di praticare i riti fondamentali del
giudaismo. Forse, più significativo è stato il suo rapporto con la legge e le tradizioni, che alcuni hanno descritto come "del tutto ortodosso". Ha dichiarato la permanenza di tutta la Torah (Mt 5:17-19) e anche accettato le estensioni dei farisei (Mt 23:2-3). Alcune di queste includono: la
decima delle erbe (Mt. 23:23; Cf Maaserot 4.5), il rendimento di grazie
ai pasti (Marco 6:41, 8:06), le benedizioni sopra il vino, e la recita
dei Salmi dell'Hallel al seder di Pasqua (Marco 14:22-23, 26).
Il fatto che Gesù predicava regolarmente nelle sinagoghe, il che non
sarebbe stato possibile se il suo stile di vita o i suoi insegnamenti
fossero stati riconoscibilmente diversi dall'insegnamento corrente o
dalla accettata halakah, giustifica queste osservazioni. L'incidente in
Matteo 9:18f. fornisce ulteriori conferme. La "guida" - in Luca. 8:41 e
Mc. 5:22, il "capo della sinagoga" (Rosh Knesset?) -- va incontro a
Yeshua. Sia la sua richiesta che la sua postura (in ginocchio) indicano
questo capo religioso pronto all’accettazione e al profondo rispetto per
Yeshua come un Ebreo osservante e un importante leader religioso.
Infatti, anche il discorso della montagna, spesso visto come l'essenza e la
quintessenza dell'insegnamento di Gesù, riflette concetti familiari agli
ebrei del suo tempo e coerente con l'insegnamento rabbinico. Per
cominciare, è abbastanza simile nello stile. Gran parte del discorso è
costituito da illustrazioni della corretta comprensione della legge, o
Torah, enunciando le sue implicazioni più vaste e descrivendo i suoi
principi più ampi. Molte delle illustrazioni che usava erano comuni ai
"rabbini" del suo tempo, e tutto avviene secondo lo stile di un midrash -
una interpretativa integrazione della Scrittura - come è esemplificato
nella Torah orale che in seguito divenne il Talmud. Così come Yeshua,
questi insegnanti hanno ritenuto che la sensibilità morale deve andare
oltre la semplice conformità alla Torah (cf. Baba Mezia 88a; Mekilta su
Es. 18,20).
In ciascun enunciato della Torah, le cose insegnate hanno dei paralleli
tra di loro. Un esempio di questo insegnamento parallelo viene dal
Talmud: "Chi ha pietà dei suoi simili ottiene misericordia dal cielo
"(Shabbat 151b, cf. Mt 5,7). Anche altre analogie con le Beatitudini
potrebbero essere citate.
Gli studiosi citano frequentemente il celebre passo del "porgere l'altra
guancia" (Mt 5:38-48) come un esempio della novità radicale degli
insegnamenti di Yeshua.
Il punto che Yeshua ha qui sottolineato  è la risposta adeguata
all’insulto, "lo schiaffo in faccia." Una persona non deve chiedere un
risarcimento o una ritorsione, ma dovrebbe sopportare l'affronto con
umiltà. Con ciò si accorda con i rabbini, i quali consigliarono che una
persona colpita sulla guancia dovrebbe perdonare il contravventore,
anche se lui non chiede perdono (Tosefta Baba Kamma 9:29f). Il Talmud
loda la persona che accetta l’offesa senza ritorsioni e si sottomette
alla sofferenza e all’insulto allegramente (Yoma 23a). In realtà, si può
trovare un parallelo nel materiale rabbinico a quasi tutte le
dichiarazioni di Yeshua in questo paragrafo (5:38-42).
Il paragrafo successivo (vv. 43-47) si basa sul "amare il tuo nemico".
Anche qui, le dichiarazioni che esprimono idee simili si possono trovare
negli scritti dei rabbini. Ad esempio, "se qualcuno cerca di fare del
male a voi, fate voi del bene pregando per lui "(Testamento di Giuseppe
XVIII.2; cf. Mt 5,44).
Se è vero che i rabbini non sempre sono d'accordo su come trattare un
nemico, ci sono indicazioni che molti di loro hanno insegnato
prospettive simili a Yeshua.

Il conflitto Definito

Come la citazione precedente illustra, mentre Yeshua era molto in sintonia con i suoi tempi e il suo popolo, ci sono stati i punti di conflitto tra
lui e alcuni dei leader religiosi. Quale fu la natura di questo conflitto?
Yeshua ha insegnato in un periodo di cambiamento continuo e di transizione, di diverso sviluppo e occasionalmente contrastanti interpretazioni della Torah. Nell’approfittare di questa libertà di interpretazione, rimase comunque completamente ebraico e tradizionale a quello. Ad esempio, ha accettato le leggi riguardanti il sabato, ma differiva nella interpretazione di alcune di quelle leggi riguardanti determinate condizioni che giustificano la sua sospensione. "Nei punti di minore importanza ... ha mostrato una libertà dal costume tradizionale che implicava una rottura con la regola più rigorosa dei più rigorosi
seguaci della legge in quel periodo". Tuttavia, "alcune di queste,
ovviamente, potevano essere violazioni consentite di tradizioni che,
lungi dall'avere un carattere vincolante, sono state oggetto di libero e
continuo dibattito interno".
Va ricordato poi che egli non ha violato i costumi e le prassi generalmente accettate; era semplicemente in disaccordo con alcune affermazioni specifiche avanzate da alcuni maestri.
Un'altra considerazione merita una menzione. Un certo numero di commenti di Yeshua indicano che ha interagito con la discussione tra le scuole di Hillel e Shammai, e quindi sarebbe in conflitto con l’uno o l'altro. Ad esempio, la dichiarazione circa la decima della menta e dell’aneto (Mt.
23:23f) riflette una delle cose incluse per la decima da Shammai, ma non
da Hillel (Maaserot 1,1 cf 4,6; Eduyyot 5.3; Demai 1.3). Questo dimostra il grado di zelo e l'impegno per la legge della decima (Dt. 14:22-23) di Shammai. Il riferimento all’allargamento degli tzitzit allude a un'altra discussione tra le scuole. In risposta al comando di fare tzitzit (Dt. 22:12), Shammai ha voluto fare tzitzit più ampie rispetto ad Hillel (Menaḥot 41b).
Quale dunque era l'obiettivo principale del conflitto tra Gesù e alcuni dei
capi religiosi del suo tempo? Era semplicemente interpretazioni o
applicazioni della Torah divergenti? Oppure, era qualcosa di più
profondo, come è stato suggerito?
La chiave del conflitto ruota intorno alla unicità e all'autorità di Yeshua come Messia, e come il secondo Mosè. Nel suo ministero "Io dico" sostituisce "dice il Signore." Come il Messia e iniziatore del "secolo
futuro", ha portato a un nuovo ordine di cose. La messianicità di
Gesù implicava che qualcosa di nuovo era venuto per l'ebraismo. Ciò ha
formato la base per la sua autorità e per qualunque adattamento o
interpretazione appropriata potrebbe aver fatto, o per le sfide che
portò contro certe interpretazioni che nascondevano il significato
inteso dalla Torah. Come Messia e secondo Mosè era l'interprete

autorevole della Legge. In realtà, il Talmud indica che l'autorità del
Messia è così grande che: "Anche se dice di trasgredire qualsiasi dei
comandamenti della Torah, obbediamogli in ogni aspetto" (Yebamot 90b).

La premessa di base di Yeshua

Yeshua, secondo la concezione rabbinica del Messia come secondo Mosè, come osservato in precedenza, aveva l'autorità come Messia di adattare la Torah e le tradizioni.
Prima di affrontare la questione di come lo ha fatto in accordo con la Torah, è importante discernere la prospettiva fondamentale di Gesù rispetto alla Torah. In breve, egli non ha abrogato le disposizioni della Torah, ma ha elaborato in merito alle conseguenze delle sue linee guida e principi, assicurandosi che "le sue oscurità sarebbero state ripianate."
Yeshua ha detto abbastanza direttamente: "Osserva i comandamenti di Dio" (Mc. 10:17-19; Mt. 19:16-19, Luca 18:18-20). Egli ha inoltre indicato che la Torah non sarebbe scomparsa con la sua venuta (Mt 5, 18). Spesso le sue dichiarazioni che iniziano con "ma io vi dico" vengono proposte come prova per l’annullamento della Torah. Ma, queste affermazioni - come fra breve sarà visto - sembrano funzionare più come un dispiegarsi della profondità, il significato più pieno della Torah, piuttosto che come una travolgente distanza.
Tuttavia, Matteo 5:17-20 rimane il passaggio cruciale per comprendere la prospettiva di Yeshua del suo rapporto con la Torah. È qui che ha descritto il suo scopo o l'intento ("Sono venuto / non sono venuto") rispetto alla Torah. Egli ha dichiarato che il suo scopo non era quello di abolire la Torah. Il termine abolire (kataluo) porta l'idea di: farla finita con, annullare, rendere invalido, abrogato, terminato. Gesù non è venuto a fare niente di tutto questo.. Infatti, ha ricordato "non per abolire" due volte in modo da sottolineare il suo intento. La forza della sua affermazione è ulteriormente rafforzata dalla frase: "non crediate che", che ha la spinta di "Mai pensare che". Egli voleva che le persone capissero chiaramente che non avrebbe annullato, abrogato o terminato la Torah!
Successivamente, ha istituito un netto contrasto con questa affermazione. Nell’usare la costruzione particolare per "ma" (ouk ... alla), Yeshua stava presentando il "compimento" come diretto opposto, o come forte contrasto, alla sua dichiarazione precedente. In effetti, tutto ciò che è "abolito", non è "compiuto", e viceversa; ogni spiegazione di adempimento anche solo analoga all’”abolizione” è quindi fuori discussione.
Ora, nel passivo, "soddisfare" (pleroo) è usato nel senso di cose - in particolare la Scrittura - che siano soddisfatte. Tuttavia, nel’attivo, come qui, il senso è diverso. Qui porta all'idea di: stipare pienamente, rendere completo, confermare, manifestare il vero significato, portare a piena espressione, in altre parole ".portare a compimento". L'immagine sembra essere quella di uno scrigno, pieno di oggetti di valore (cfr Mt. 13:52).
Il probabile contesto linguistico del greco nel testo qui aiuta a riempire le implicazioni di adempiere, in particolare alla luce del contesto di questo passaggio. Nella Septuaginta, si traduce il termine mala, taman, e sava con il senso di "rendere completamente pieno, riempire la misura." (Nel Targums, male e kum vengono usati in modo intercambiabile.) Il probabile termine ebraico dietro il greco è kiyyem, che significa "sostenere, mantenere, preservare". Il termine implica che l'insegnamento dato concorda con il testo della Scrittura in questione. Questo si adatta mirabilmente con la discussione dei versi 21-48. Il probabile equivalente aramaico, la'asuphe, significa "aggiungere", e denota l'idea di preservare il significato inteso di una dichiarazione, includendo tutte le azioni o divieti impliciti in esso. La discussione di Yeshua nei versetti 21-48 acutamente illustra questa enfasi. Così, sia lambito aramaico che ebraico rafforzano l'idea di pienezza come riempimento pieno o compimento.
Come si è visto, "abolire" e "soddisfare" in realtà sono termini usati a quel tempo come parte del dibattito accademico e della discussione rabbinica. Un saggio è accusato di abolire o di annullamento della Torah, se ha male interpretato un passaggio, annullando la sua intenzione. Se lo ha portato a compimento, egli aveva correttamente interpretato la Scrittura in modo da preservare e spiegare correttamente il significato.
Il resto di questo paragrafo (vv. 18-20) rafforza ulteriormente questa comprensione di adempiere. Quando Gesù parlava di neanche la "più piccola lettera" o "almeno un tratto di penna" passando via, ha parlato in termini simili ai saggi. E ha aggiunto che nessuno può spezzare o mettere da parte anche il minimo dei comandamenti, senza mettere a repentaglio il suo stato futuro (v. 19). Come se non bastasse, ha concluso questa sezione (v. 20), sottolineando che i suoi seguaci dovevano essere ancora più attenti e devoti dei farisei, al di là persino della loro pratica delle tradizioni!
Così, Gesù è venuto a portare la corretta interpretazione e la comprensione della legge, cioè ad indicare tutte le implicazioni e il significato completo dei comandamenti. Pertanto, una persona che ha obbedito suoi insegnamenti ha obbedito anche il minimo dei comandamenti (v. 19), perché egli insegnava loro significato effettivo (cfr. Rm. 8:04). Il seguente quadro (v 21f.) amplia questo principio fondamentale (vv. 17-20), in tipico stile rabbinico, cioè un elenco di casi che dimostrano o che illustrano il principio. In effetti, Gesù ha costruito una "siepe intorno alla legge" - come indicato dall’aramaico ed dall’ebraico alla base di "adempiere" - tanto quanto i saggi precedenti citati dal Talmud (Pirke Avot 1,2). E la sua siepe è molto simile a quella dei saggi.